Vox populi. Фольклорные жанры советской культуры
Константин Анатольевич Богданов История Отсутствует Нет данныхВ книге на обширном фактическом материале анализируются дискурсивные особенности советской культуры 1920—1950-х годов – эффективность «ключевых понятий» идеологии в коммуникативных приемах научного убеждения и художественной выразительности. Основное внимание автора сосредоточено на тематических и жанровых предпочтениях в области фольклористики и «народного творчества».
Автор дает свои ответы на вопросы: на каких риторических, социально-психологических и институциональных основаниях в советской культуре уживаются соцреализм, эпос (и квазиэпос), сказка (и «советская сказочность»), пафос пролетарской бдительности и популярность колыбельных песен, дидактика рациональности и едва ли не магическая вера в «заговорную силу» слова.
Архетипы в поэтике Н. В. Гоголя
А. Х. Гольденберг Культурология ОтсутствуетМонография посвящена фольклорным и литературным архетипам в поэтике Н. В. Гоголя. Впервые в гоголеведении комплексно изучается роль архетипов народной обрядовой культуры в поэтике писателя, системно рассматриваются фольклорные архетипы в позднем творчестве Н.
В. Гоголя, по-новому решается вопрос о способах и приемах реализации библейских и средневековых литературных архетипов в структуре гоголевских текстов, устанавливаются принципы взаимодействия словесного и живописного дискурсов в экфрасисе Н. В. Гоголя, выявляются новые аспекты изучения проблемы дантовского архетипа в творчестве писателя.
Анализ произведений Н. В. Гоголя носит многоаспектный характер, сочетающий литературоведческие, искусствоведческие, фольклористические и этнографические подходы. Для преподавателей, аспирантов, студентов филологических факультетов, учителей-словесников и всех, кто интересуется творчеством Н.
1. ... всех народов России.
2. ... русских, живущих в России.
3. ... русских, живущих в России и за ее пределами.
4. ... всех носителей русской традиционной культуры в России и за ее пределами.
Для отличника и аспиранта
Узбек-строитель, приехавший в Украину на заработки, рассказывает в перекуре товарищам анекдот на русском языке. Является ли прозвучавший текст явлением русского фольклора?
Глава 2.
Из поэтики русского фольклора
2.1 . Фольклорные приемы художественной организации текста
Исследование "средств и способов словесно-художественного творчества" 1 является неотъемлемою частью изучения поэтики фольклора. В этой главке мы более подробно остановимся на одном из аспектов этой проблемы и изложим некоторые соображения относительно дальнейшего изучения других.
Избранный аспект – это некоторые специфические способы (или приемы) организации фольклорного текста, на славянском материале изучавшиеся преимущественно русскими (А. Н. Веселовский, Б. М. Соколов, Е. М. Мелетинский и др.) и украинскими (А. А. Потебня, А. И. Дей, С. Я. Ермоленко) фольклористами.
А начнем мы с наипростейшего, – на первый взгляд, во всяком случае, – приема, а именно с повтора , являющегося одновременно, как отмечает Е. М. Мелетинский, "древнейшей чертой фольклора, связанной в генезисе и с наличием ритма, и с верой в магическую силу слова" 2 . В русском фольклоре повторы применяются в различных жанрах и в разных формах. Иногда весь текст повторялся целиком: так, например, чтобы недоброжелатель покрылся нарывами и прыщами, следовало трижды повторить вслух текст устного заговора:
Чирей Василей, ширься пошире!
Около сядьте еще по четыре! 3
Повторение именно трижды заменяет тут "закрепку" заговора и имеет, конечно же, магический характер. Особенно разнообразны повторы в русской песне, как обрядовой, так и не обрядовой. Вот свадебная песня, состоящая из двух повторений с небольшой, но важной для участников обряда вариацией:
Сокол, сокол, ты летал
в овёшенек,
Ты поймал лебедушку,
Да постави за дубов стол,
Да ко столу зовё батюшка:
"Хороша ли те молодушка?"
Лишь бы, дитятко, тебе люба,
А мне дáвно хороша!"
Сокол, сокол, ты летал
в овёшенек,
Ты поймал лебедушку,
Да постави за дубов стол,
Да ко столу зовё матенку:
"Хороша ли те молодушка?"
Лишь бы, дитятко, тебе люба,
А мне дáвно хороша!" 4
Более сложный случай повторов находим в сибирской игровой песне, из которой приводим только начало:
Ой, утка, моя утушка,
Да вот, утка моя серая,
Ой, утка моя серая
Да лебедушка белая,
Эй, лёли да люли, али лей ляли да люли!
А й где, утушка, была?
А где, серая, была? 5
Здесь обращает на себя внимание прежде всего рефрен, повторяющийся с возможной в устной трансмиссии точностью и поражающий своей бессодержательностью: на 9 слов припадает три союза (если считать союзом и "али"), одно междометие и пять заумных слов. В остальных стихах "ой", "эй" и словосочетание в значении междометия "да вот" несут скорее фатическую функцию: поддерживают обращение к "утке" и подчеркивают начало стиха. Используются повторы нескольких видов. Просто повторяется слово "утка", оно же повторяется в иной морфологической форме ("утушка"), повторяются определения, а в последнем из процитированных стихов одно из них – постоянный эпитет утки "серая" – заменяет уже сам объект обращения. В пятом стихе находим такое же повторение, но используется другая лексика, и за синтаксической формой перечисления ("да" как союз в значении присоединительного) прячется скрытая форма повтора – обращение все к той же утке, метафорически названной "лебедушкой белой" (снова постоянный эпитет).
Американский литературовед Дж. К. Рэнсом в монографии "Новая критика" (1941) предложил разграничивать в поэтическом произведении "структуру" и "текстуру": "структура" составляет ту честь общего значения произведения, которую можно передать логическим (прозаическим) парафразом, а "текстура" – это все иные элементы формы, не укладывающиеся в "структуру". Из этого следует, что "поэтическое произведение есть открытая логическая структура со свободной индивидуальной текстурой" 6 . В песне "Ой, утка, моя утушка" "структура" шести первых стихов может быть передана двумя словами "Эй, утка!", в то время как "текстура" весьма богата. С другой стороны, эта песня – ярчайший пример синтетичной природы фольклорного произведения: мало того, что содержательная сторона здесь подчинена формальной, но и ритмическая структура покоряется мелодии, а вся песня выступает как словесно-музыкальный компонент игрового действа.
Если при повторе словесный текст воспроизводится с сохранением словесной формы, то следующий прием, напротив, предусматривает пересказывание иными словами во втором из двух предложений сказанного в первом:
Было пированье-почестной пир,
Было столованье-почестной стол… 7 .
Это "стилистическая симметрия" , излюбленный прием организации поэтического текста в древней ближневосточной поэзии, изученный в его библейском варианте немецким филологом Е. Кенигом (1914), а через почти полстолетия – итальянскими библеистами Е. Галиати и А. Пиазза. Тут использована классическая форма "стилистической симметрии", когда дважды излагается то же самое содержание, при чем обе части параллелизма как бы поддерживают и даже усиливают друг друга.
Из уже безусловно народных форм параллелизма наиболее известен не раз упомянутый в этой книжке "психологический параллелизм", открытый А. Н. Веселовским. По мнению ученого, в основе этого приема лежит анимистическое мировоззрение, а мыслительная основа архаически примитивна: "Дело идет не об отождествлении человеческой жизни с природною и не о сравнении, предполагающем сознание раздельности сравниваемых предметов, а о сопоставлении по признаку действия, движения: дерево хилится, девушка кланяется, – так в малорусской песне…" 8 . А. Н. Веселовский различал четыре основные формы такого параллелизма. Первую он называет "параллелизмом двучленным . Его общий тип таков: картинка природы, рядом с нею таковая же из человеческой жизни; они вторят друг другу при различии объективного содержания, между ними проходят созвучия, выясняющие, что в них есть общего". Вот пример, приведенный в статье А. Н. Веселовского:
Катилося яблычко с замостья,
Просилася Катичка с застолья.
Второй тип – это "параллелизм формальный", когда, в частности, "рифма уже заслонила образ", как в приведенном исследователем примере, взятом, как и первый, из свадебной песни:
Плавала вутица по росе,
Плакала Машинька по косе.
Третий тип – "многочленный параллелизм , развитый из двучленного односторонним накоплением паралеллей, добытых притом не из одного объекта , а из нескольких , сходных". Вот пример из свадебных песен, начало величальной жениху:
Как у месяца
Золотые рога;
Как у солнышка
Золотое лучье.
Как у (Ивана)
У (Васильевича)
Кудри в три ряда
По плечам лежат,
Ровно жар горят 9 .
Принцип построения последнего, четвертого типа – отрицательного параллелизма , А. Н. Веселовский описывает следующим образом: "ставится двучленная или многочленная формула, но одна или одни из них устраняется, чтобы дать вниманию остановиться на той, на которую не простерлось отрицание". Раньше отрицательный параллелизм называли "славянской антитезой", однако со временем выяснилось, что он встречается не только в славянской устной поэзии.
Не былинушка во чистом поле зашаталася,
Зашатался-загулялся добрый молодец.
Следует отметить, что и отрицательный параллелизм может приобретать формальный характер. Таков он в иллюстрации из исторической песни, приведенной Г. Л. Венедиктовым:
Не вечерняя заря потухать стала,
Не утренняя запя занимается –
Бежит-то из Москвы скорый посол.
Исследователь справедливо отмечает: "То, что принимается за отрицательное сравнение, на самом деле оказывается раскрытием места действия, времени действия, сопутствующих действию явлений и т. п." 10 .
Далее рассмотрим группу однотипных явлений народной поэтики, которые Г. Л. Венедиктов называет "приемом типизации времени (момента), пространства, объекта и субъекта" . Вот девушка просит милого прийти
На единый часок,
На весь круглый годочек!
Для нормальной логического мышления час и год как единицы времени противопоставлены по длительности, а вот для фольклорного поэтического, – как видим, нет. Поразителен и пример типизации объекта: "Саша-
Машенька, ой, Размашенька моя". А вот приведенный Г. Л. Венедиктовым пример использования в исторической песне приема типизации пространства :
Да и поехал и ко матушке к каменной Москвы,
К каменной Москвы, к хороброй Литвы.
Единственное объяснение: герой поехал куда-то далеко, к тому же из исходного пункта, для которого Москва и Литва равноудалены.
Следующий прием организации фольклорного поэтического текста Б. М. Соколовназвал “ступенчатым сужением образов" . Вот как он воплощается в игровой песне (повторы воспроизводим только в первой "строфе"):
Чей это садочик
Зеленешенек стоит?
Чей во садике терем?
Побывал бы я в нем.
Чья во тереме
Кроватушка тесовая?
На кроватушке лежит
Перина пуховая,
На перине одеяло
Соболиное лежит,
Соболиное, тафтяное,
Лежит девушка Татьяна
Хороша-пригожа … 11
В истории научной интерпретации этого приема главным стал вопрос об отношении его к логике. Б. М. Соколов усматривал тут художественный прием, реализующий "поэтическую мысль певца" 12 . По мнению же Г. Л. Венедиктова, "за прием Б. М. Соколов выдает тематический шаблон эпохи, осмысливавшей мир метафизически (ступенчато) и иерархически", а сам в ступенчатом сужении образов видит "путь чувственного нащупывания" 13 .
Отметим и форму "сужения" семантики образа, который как бы объясняется отброшенным более широким понятием:
Я любить-то не люблю,
Насмотреться не могу,
Насмотреться, наглядеться, нарадоваться… 14
В последнем примере можно видеть переходную форму к другому приему традиционной поэтики, когда новое содержание получают, сопоставив отрицание чего-нибудь с утверждением его же. Г. Л. Венедиктов видит здесь особый прием "взаимоисключающей пары" . Прием этот, известный уже "Слову о полку Игореве", остается продуктивным и в современной версии традиционной народной песенности:
Он девчонку себе метил,
Застрелить её хотел.
Он застрелил – не застрелил,
Только грудь её пронзил 15 .
В свое время А. А. Потебня, объясняя применение подобного приема в "Слове о полку Игореве" ("Игорь спитъ, Игорь бдитъ, Игорь мыслію поля мhритъ…"), привел параллель из записанной им самим украинской народной песни ("Ой чи спав, не спав – прокинувся") и пришел к следующему выводу: "Соединение при одном подлежащем сказуемых с противоположными значениями указывает на малую степень действия" 16 . Едва ли с этим можно согласиться: сам ученый записал украинскую шутливую песню, в которой этот прием, напротив, готовит слушателя к восприятию гиперболы:
Я чи гуляв, не гуляв –
Сто червінців прогуляв
Та з тую з дивчиноньку...
По мнению Г. Л. Венедиктова, этот прием, "по-видимому, умирает, он часто нуждается в пояснении < ... >. Однако общая результативная мысль при таком пояснении в такой паре не нуждается – видимо, пары первоначально были автономны". Поскольку трехчастная конструкция отразилась уже в "Слове о полку Игореве", о разрушении приема говорить не приходится – да и не с "пояснением" мы тут имеем дело. Певец действует методом "интеллектуального бриколажа" (игры отскоком – в бильярде, например), этот метод К. Леви-Строс полагает одним из ключевых для примитивной (первичной) логики 17 . Прямо в лузу послать бильярдный шар нельзя; тогда его ("застрелил") бьют о другой шар ("не застрелил"), он отскакивает в новом направлении ("Только грудь её пронзил") и попадает в лузу – логическая задача решена. При этом срединное определение действия ("Только грудь её пронзил ") выступает как "медиатор", обуславливающий решение логической задачи.
Перед нами встает вопрос об общей интерпретации рассмотренных здесь приемов фольклорной поэтики. Автор последнего их обзора, Г. Л. Венедиктов усматривает здесь реализацию "внелогического, эмоционального начала" в нашей речи. В этой связи он вспоминает и концепцию И. П. Павлова о первой сигнальной системе, "общей у нас с животными", и работу Л. Леви-Брюля, где речь идет об ассоциациях таких чувственных представлений – "сопричастий". Это и есть, по мнению Г. Л. Венедиктова, чувственная, эмоциональная основа "дологических приемов" поэтики фольклора.
Эта интерпретация ошибочна. Дело в том, что понимание мышления "дикарей" как "дологического", популярное в З0-е гг. XX в., фактически уже отброшено в мировой науке; отказался от этой своей концепции и сам её создатель Л. Леви-Брюль после критики К. Леви-Стросом в уже упомянутой монографии "Первобытное мышление" (1962; "La pensée sauvage" переводят также как "Мышление дикарей" или "Неприрученная мысль"). К. Леви-Строс убедительно доказывает, что представители современных "примитивных" племен (моделирующие в этом отношении духовную деятельность первобытного человека) мыслят, напротив, уже вполне логично, в определенном смысле даже "научно", только логика эта своеобразная, "мифологическая" (или еще "примитивная"). От формальной логики, с которой мы знакомимся в школе, её отличает тесная связь с тотемизмом, оперирование ощущениями, конкретность. "Мифологическая" логика пользуется методом окольного способа познания – "интеллектуального бриколажа" и методом "калейдоскопа", роль стеклышек в котором исполняют образы-знаки, количество которых ограничено и между которыми возможен взаимообмен функциями. Из конкретности и образности этой логики проистекает её метафоричность.
Способы организации поэтического фольклорного текста, реферированные в подразделе, богаты, все всякого сомнения, на рудименты открытой К. Леви-Стросом "примитивной" логики. Отзвуки тотемизма давно уже находили в образности "природной" части параллелизмов. Конкретность "примитивной" логики просвечивает в приемах "типизации", где фольклорная поэтика явно избегает обобщенных характеристик. Что же касается метода "калейдоскопа", то в русском фольклоре наиболее яркое его воплощение видим в свободе комбинаций формул и "тем" в структуре традиционной лирической песни; ограниченному же количеству "стеклышек" отвечает принципиальная ограниченность тезауруса традиционных образов и приемов национального (этнического) фольклора (см.: 1.3). Легко найти в традиционной фольклорной поэтике и соответствия принципиальной метафоричности "мифологического мышления", в котором содержание явления раскрывается путем последовательных сопоставлений и превращений определенных ощущений и символов-знаков. Вот пример лирического диалога, насыщенного устно-поэтическими аналогами приемам "примитивной" логики:
Я по травке шла, по муравке шла,
По муравке я тижало несла:
Коромысло да и валёк, еще милого платок.
Наступила на бел камень –
Замарала чулок белый.
Мне не жаль туфля, а жаль белого чулка,
Туфель батюшка купил, чулок милый подарил,
Чулок беленький, дружок миленький.
– Душа я, душа я, душа ягода моя,
Не садись против мине,
Не садись против мине, не гляди на меня.
– Я бы рад не глядел, да глаза мои глядят,
Да глаза мои глядят, говорить с тобой хотят 18 .
Архаичность примененных тут приемов поэтики еще не означает, что реконструированная К. Леви-Стросом "мифологическая" логика царила и в сознании мальчика Васи из Зарайска, который спел эту песню П. И. Якушкину 2 августа 1846 г. в с. Гололобово Зарайского уезда. Можно считать фольклористической аксиомой, что в фольклорной традиции происходит не кардинальная замена старого новым, но аккумуляция всех некогда существовавших – и на всю глубину традиции – приемов и способов осмысления и отражения действительности и верований человека.
Очевидно, в жанрах русского фольклора в разной степени сохранились первичные сакральные, магические, логико-познавательные функции приемов традиционной поэтики, при этом в жанрах более консервативных, в первую очередь, в обрядовой поэзии, в заговорах, они сохранились лучше. Что же касается лирической песни в записях XIX в., жанра более мобильного, допускающего импровизацию, то в неё эта традиционная поэтика переходит словно через волшебный "калиновый мост", задерживающей познавательную функцию "примитивной" логики, сакральную, магическую, ритуальную природу древнейших приемов организации текста на дальней, темной стороне традиции, а на этот берег пропускающий только их внешнюю форму, которая наполняется уже новым, "эмансипированным" от прежнего содержания и мировоззрения художественным смыслом.
Вопросы Посмотрим, как ты понял...
Найдите прием "психологического параллелизма" в песне "Я по травке шла, по муравке шла..."
Для отличника и аспиранта
Открытый К.Леви-Стросом метод "калейдоскопа" …
1.… воплощает принципиальное многообразие отражения действительности в фольклоре.
2.… является одной из особенностей "дологического" мышления дикарей.
3… представляет собой один из способов осмысления действительности в "мифологической" логике.
4… отражает ограниченность и предельность тезауруса поэтического языка фольклора.
Глава 3
История фольклора. Фольклор и литература
3.1. История русского фольклора как проблема фольклористики
Слово "история" многозначно, но для нас важны в данном случае два его значения, оба терминологические. В первом значении "история" – это реальный, проистекающий в эмпирической действительности процесс развития какого-то объекта. Ясно, что воссоздание становления и развития русского фольклора на порядок сложнее, чем, скажем, истории Киевского университета (выбор объекта сопоставления оправдывается устным характером университетского преподавания) – и потому хотя бы, что точно известно время основания этого учебного заведения, сохранился его архив, сведения о нем в документах других учреждений, в периодике и пр. Историю же русского фольклора приходится в буквальном смысле слова реставрировать, добывая, в частности, информацию о древнейших его этапах из тех разновременных пережитков и реликтов, которые обнаруживаются в корпусе фольклорных записей XVIII–XX вв.
Создание научной истории национального фольклора – дело чрезвычайно сложное, однако современная русская фольклористика, возвращаясь к решению этой задачи, может уже опереться на опыт как отечественной, так и мировой науки о фольклоре. Первую в славянской фольклористике модель истории национального фольклора предложил в 1925 г. известный украинский историк и культуролог М. С. Грушевский. Как основные узлы истории устной "красной словесности" украинского народа в его концепции выступали "период расселения", "чорноморско-дунайский период", "период киево-галицко-волынский" и т. д. 1 . Можно согласиться с тем, что изучение истории украинского фольклора начинается столь издавна: ведь любая устная традиция накапливает и аккумулирует реликты предыдущих ее этапов. Однако об украинской ли устной традиции в данном случае идет речь? Видимо, относительно названных древнейших этапов приходится говорить не о ней, а об общей индоевропейской ("период расселения") и общеславянской ("чорноморско-дунайский период") устных традициях. Однако и в Киевской Руси ("период киево-галицко-волынский") мы не встречаемся в летописи с украинцами, но с племенами полян, волынян, северян и др., и только к концу этого этапа можно говорить о формировании какой-то предукраинской этнической общности.
Вторую модель истории фольклора, марксистскую, разработали русские советские фольклористы (Н. П. Андреев, А. М. Астахова, Д. С. Лихачев и др.), исходившие из марксистского понимания истории как борьбы классов, учения о социально-экономических формациях и "ленинского принципа историзма". Теперь в такое трудно поверить, но проект этот казался специалистам привлекательным. Н. П. Андреев, печатая в 1934 г. первый эскиз методологии марксистской истории фольклора, даже перефразировал известные слова молодого В. Г. Белинского о русской литературе: "У нас нет истории фольклора; я повторяю это с наслаждением, так как уверен в том, что она будет, и вижу, как много еще предстоит нам работы" 2 . Исследователь перечислил и "преимущества" предлагаемой "истории фольклора" в сравнении с "традиционной системой изложения по жанрам", в первую очередь, указав на "возможность рассматривать фольклор параллельно с историей литературы и объединять фольклорный и литературный материал в общем развитии". Кроме того, "классовая борьба в фольклоре рисуется в более общих очертаниях, и исчезает иллюзия какого-то своеобразного (внеклассового – С. Р. ) единства жанров < ... >. С другой стороны, отчетливее становится единство классового стиля в тот или иной период, так как мы одновременно рассматриваем, напр., крестьянские сказки, крестьянские заговоры, крестьянские пословицы и пр."
Идеи Н. П. Андреева были реализованы уже в послевоенный период. Появились программа курса русского фольклора, а затем и университетский учебник "Русское народное поэтическое творчество" под общей редакцией П. Г. Богатырева (1953), где материал излагался в соответствии с "ленинским принципом историзма": в учебнике вначале шли главы "Происхождение поэзии и ранние стадии её развития", "Народное творчество древней Руси (X–XVII вв.)" и т. д., и в этот же "исторический" корсет было втиснуто и рассмотрение основных жанров русского фольклора. Когда же вышел из печати и обобщающий научный труд по марксистской истории русского фольклора, "Очерки из истории русского народного творчества..." (2 тома, 4 книги; 1953–1956), результат многолетней коллективной работы оказался до того убогим, что на несколько десятилетий вызвал у советских фольклористов настоящую идиосинкразию к обобщающим трудам по истории фольклора. Главной причиной неудачи стало принципиальное несоответствие "марксистско-ленинского" понимания истории специфике фольклора. Так, классовая борьба отразилась в весьма немногих произведениях русского фольклора, жанровая система традиционного фольклора практически не менялась при смене социально-экономических формаций, и те же, например, былины, ярко отразившие социально-экономический уклад раннего феодализма, записаны были в основной массе текстов в эпоху капитализма; а сколько таких "формаций" пережили к настоящему времени обряды на Ивана Купала, теперь и подсчитать трудно. Что же касается "ленинского принципа историзма", то речь идет о не специфически марксистском, но об общенаучном методологическом требовании – рассматривать каждое явление в его развитии, от начала и до современного состояния. Выполнимо ли вообще это требование, если, как отмечалось, надежные записи русского фольклора имеем только с конца XVIII в.? Однако вместо того, чтобы разрабатывать, как предлагал в свое время Н. П. Андреев, методику фольклористической реконструкции ("необходимо установить принципы такого анализа, с учетом и международного характера фольклора, и его постоянной изменяемости"), советские фольклористы вынуждены были свои соображения о ранних фазах исторического развития русского фольклора или дедуктивно выводить из марксистской догматики ("трудовая теория возникновения фольклора") или прикрыто заимствовать теории и наблюдения из трудов критикуемых "буржуазных" ученых, – в первую очередь, В. Ф. Миллера и его учеников, а также М. С. Грушевского.
Молчаливое понимание специалистами тупикового характера исследований истории русского фольклора по "марксистско-ленинской" модели отразилось в двух коллективных публикациях 80-х гг. XX в. АН СССР (теперь РАН), которым суждено было стать итоговыми для этого направления советской фольклористики. Речь идет о 20-м томе ежегодника "Русский фольклор" с подзаголовком "Фольклор и историческая действительность" (Л., 1981) и сборнике статей "Фольклор: Проблемы историзма" (М., 1988); первый был подготовлен к печати Сектором фольклора Института русской литературы (Пушкинского Дома), второй – фольклористами Института мировой литературы им. А. М. Горького. Оба сборника составлены из статей и материалов фактографических или рассматривающих частные проблемы истории русского фольклора, а второй и – "фольклора народов СССР". Если же авторы статей и ищут теоретические ориентиры, то находят их за пределами марксисткой теории: для одних это идея пассионарности, выдвинутая Л. Н. Гумилевым, для других – социально-психологические соображения А. Н. Веселовского.
Третью модель национальной истории фольклора предложил Р. М. Дорсон, основатель традиционалистского и исторического направления в фольклористике США. Начиная с конца 50-х гг. XX в., он неутомимо пропагандировал идею изучения истории американского фольклора. Р. М. Дорсон иcходил из того, что "американская цивилизация является продуктом особых исторических условий, из которых проистекают и специфические фольклористические проблемы". А проблемы эти ученый сгруппировал вокруг таких узловых моментов истории США, как "колонизация", "освоение Запада", "иммиграция", "индейские резервации", "негры", "регионализм" и "массовая культура". Р. М. Дорсон стремится раскрыть фольклористические аспекты каждой из этих собственно исторических или историко-культурных проблем. "Колонизация", например, рассматривается в аспекте "колдовской истерии", вызванной столкновением и консолидацией суеверий, завезенных иммигрантами из различных стран Европы 3 . Различия с моделью М. С. Грушевского и с обыкновением русских советских фольклористов возводить "трудовые песни" к привычкам первобытного человечества впечатляет. Однако, если игнорировать, как это фактически делает Р. Дорсон, "доамериканскую" и доколониальную историю аборигенов-индейцев, и сосредоточиться на европейских выходцах, в большинстве своем англосаксах и потомках их негритянских рабов, то народ США действительно оказывается молодым, и соответственно молод и его фольклор. Как ни удивительно, однако популярнейший персонаж американского ковбойского фольклора Буффало Билл, этот гомерический истребитель бизонов и индейцев, под конец жизни разъезжал по стране с собственным шоу о покорении "Дикого Запада", которое даже успели снять на кинопленку.
Несомненно, русский фольклор неизмеримо более древний, чем устные традиции англоязычного населения США, а, следовательно, и его историю следует изучать другими методами, чем историю американского фольклора, где для исследования первоначального этапа достаточно архивных источников (в том числе газетных подшивок), а главным методом изучения негритянского фольклора остаются и теперь полевые исследования.
Что же касается современной методики изучения истории русского фольклора, то тут представляется целесообразным снова обратиться к идее "культуры как организма", обоснованной О. Шпенглером. Тогда возникает возможность увидеть в национальном фольклоре определенный аналог организму, который некогда возникает, развивается и, покоряясь закону энтропии, "стареет". Возникает же он, как и полагается организму, трансформируясь из принципиально близкого, но не идентичного явления. Закономерно, что возникновение русского национального фольклора рассматривают как процесс, соотносимый с процессом консолидации части славянских и иных племен, входивших в древнерусское государство IX–XIII вв., в собственно великорусский народ.
Тут можно пойти двумя путями. На первом исходят из данных истории, априорно и дедуктивно конструируя историю фольклора. Так, Д. М. Балашов, используя соображения Г. М. Прохорова и терминологию Л. Н. Гумилева, последний из "пассионарных взрывов", приведших к образованию великорусского народа, относит к XIII–XIV вв., "в результате чего слились в один этнос славяне и угрофинны (в основном ростовская меря, мурома, частично чудь, мещёра, весь и другие этнические группы)", однако, по его мнению, "был и еще один, предыдущий, пассионарный взрыв, происшедший, по-видимому, в среднем Поднепровье где-то в I–II веках нашей эры и создавший восточнославянский ("киевский") этнос". Исходя из этой своей исторической гипотезы, Д. М. Балашов и реконструирует этнический подтекст возникновения сюжета былины о Святогоре 4 .
Второй путь, неизмеримо более сложный и трудоемкий, предполагает извлечение информации об истории национального фольклора из него самого. Так, фольклористическое исследование проблемы генезиса русского фольклора предусматривает последовательную постановку ряда частных вопросов, а именно: постройку теоретической модели русского национального фольклора; поиск признаков его формирования среди явлений той части "дерева" исторического развития отечественного фольклора, что является доступными для наблюдения; установление хронологических границ появления признаков русского национального фольклора и оценка корреляции полученных результатов с данными антропологии, этнологии, этнографии, истории русского языка и диалектологии. В этой программе синхроническое осмысление теоретической модели национального фольклора (выработанной, конечно же, на материале его фиксаций XIX–XX ст.) как определенной замкнутой структуры сочетается с диахроническим пониманием её "признаков". Наивно было бы, впрочем, надеяться, что, завершив исследование по этой программе, мы получили бы возможность ткнуть пальцем в некую точку на хронологической шкале и провозгласить: "Отсюда начинается русский фольклор!" В реальной действительности такая "точка" растянется, скорее всего, на столетия. Ведь сложный организм нельзя представить себе таким, у которого все компоненты развиваются синхронно. У человека, например, гены те ж самые всю его жизнь, зубы вырастают дважды, клетки кожи постоянно обновляются. И в фольклоре имеются жанры консервативные, как, например, заговоры: можно с уверенностью утверждать, что некоторые из них перешли в собственно русский фольклор из устной традиции этнических предшественников великороссов. Есть жанры, что приходят на cмену один другому: например, христианские легенды сменяют языческие кощуны; есть и жанры, произведения которых возникают окказионально и сохраняют свою тождественность лишь во время их импровизационного исполнения – как, например, причитания. Отметим, что и формы бытования устной прозы отличаются "продолжительностью жизни": "слухи-толки" существуют, пока содержание их сохраняет актуальность; меморат, превращенный в квазимеморат, может пережить своего создателя на несколько поколений; былички-фабулаты и в особенности сказки – это уже рекордсмены-долгожители!
С другой стороны, русский фольклор в его классической ипостаси – на уровне XIX в. – включал в себя явные реликты своих этнических предшественников, и прежде всего – древнерусского фольклора. Наиболее ярким же примером тут выступают былины, на общерусский характер которых указывает уже использование древнекиевских реалий (ср.: 1.3). Почти не изучены реликты, оставленные субстратными этносами. Последние могут выступать как персонажи преданий (такие предания об аборигенах, в первую очередь, о "чуди", изучены Н. А. Криничной 5), еще более интересны отзвуки их устных традиций в русском фольклоре: например, к субстратному финскому фольклору восходят, как на это указал в свое время В. С. Миллер, образы морского царя и игры на гуслях в подводном царстве в былине о Садко 6 .
Вообще же соединение в фольклорном "организме" компонентов консервативных и мобильных, быстро меняющихся или исчезающих, делает весьма проблематическим и равномерный, чисто эволюционный характер его исторических превращений. И в самом деле, периоды эволюционного развития (на этой стадии, например, застала свой объект русская фольклористика первой половины XIX ст.), сменяются периодами, когда происходят скачкообразные или мутационные трансформации 7 . Такие мутации могут охватывать и более узкие и более широкие сферы фольклорных явлений, они обуславливаются прежде всего внешними относительно фольклора причинами – изменениями в политической, социальной, экономической обстановке и связанными с ними всплесками, используя термин Л. Н. Гумилева, пассионарности. В условиях принципиальной традиционности фольклора, влияния на него межэтнического контекста и – на различных стадиях развития – литературы, нам труднее представить себе мутации, имевшие бы только внутрифольклорные, имманентные основания. Но они, несомненно, имели место в русском фольклоре. Едва ли можно говорить о серьезных внешних причинах (влияние украинского фольклора?), благодаря которым со второй половины XIX в. частушка столь серьезно потеснила традиционную лирическую песню в качестве средства для воплощения интимных чувств деревенской и рабочей молодежи 8 .
Примером более традиционной мутации в истории русского фольклора можно считать формирование традиционной великорусской свадьбы. Процесс этот начался еще в древнерусской обрядности (упоминание "сватов" в "Слове о полку Игореве") и к концу XV вв. уже завершился. При этом на какую-то древнерусскую основу обряда ложились славянские и иноэтнические брачные обычаи, процессу консолидации которых способствовало и постепенное распространение византийского церковного обряда венчания.
Что же касается конкретных исследований истории русского фольклора, то здесь ощутимо различным будет подход к истории классического русского фольклора и к истории фольклора современного, начиная с 1917 г. Методология конкретных частных исследований истории классического фольклора, чаще скорее позитивистская, нежели марксистская, едва ли потребует серьезной коррекции – если исходить из таких образцов, как фундаментальные исследования древнерусского язычества 9 , "социально-утопических легенд" 10 , тематических циклов устной прозы определенного периода 11 или отдельного сюжета. Можно предсказать здесь продолжение столь же кропотливых исследований с таким же максимальным использованием имеющихся источников, а когда в истории традиционного русского фольклора останется минимум "белых пятен", то и новых обобщающих работ. Иначе обстоит дело с изучением фольклора новейшего.
Если вернуться к предложенному здесь биологическому уподоблению, приходится констатировать, что сейчас русский фольклор переживает период старости – болезненной, с провалами памяти, с утратой отдельных органов. В сравнении с занятиями реконструктивной историей фольклора, летописание его "современной истории" представляется делом не столь сложным. Уже во второй половине XX в. в русской фольклористике появляются монографии, которые могут быть названными историями болезни определенного жанра 12 . Грустное это чтени
Светлана Макарова
Я работаю по программе Л. Л. Куприяновой «Русский фольклор». Программа предполагает свободу в выборе репертуара, методов и приемов. Содержание занятий зависит от особенностей детей, технического наполнения и собственно творческого пути педагога, который достигает поставленных целей.
Программа построена на:
1. Доступности: соответствие фольклорного материала возрастным особенностям ребенка.
2. Гармонизации личности: необходимо ориентироваться на самостоятельность личности.
3. Гуманизации: создание благоприятных условий для воспитания и обучения.
4. Концентризме: освоения материала происходит «по спирали», материал повторяется с боле глубоким и интенсивным их освещением.
5. Комплексности, системности, последовательности: тесная взаимосвязь обучающей деятельности со всеми сторонами воспитательной работы при опоре на взаимосвязь новых знаний и ранее усвоенных.
6. Сознательности: заинтересованное усвоение детьми необходимых знаний и умений.
7. Наглядности: опора на наглядно-образную и моторную память детей.
8. Взаимодействии: между ребенком и взрослым на занятиях, между детьми в творческой деятельности.
Прежде всего следует учитывать психологические особенности, соответствующие возрасту ребенка, образность мышления и интерес к игровой деятельности, к подражанию. На занятиях необходимо создать атмосферу радости, любви, умиротворения, ребенку должно быть спокойно и комфортно при освоении фольклорного материала. Начать следует с небольшой «разминки»: «Я - имя, фамилия», когда ребенок называет себя связанно, внятно, активно, с утвердительной интонацией. Все остальные повторяют в том же метроритме, но с удивленной интонацией. Детям очень нравится упражнение «каша-малаша», когда с утвердительной интонацией все одновременно называют своё имя и фамилию, однако применять его нужно, когда дети усвоили индивидуальное протягивание гласных. Следует также в начале занятия пропевать звуки в унисон «зо» (соль, «ви» (ми) с ручным показом. При этом подключается «моторная память, возникает ассоциативный ряд», активизируется внимание и повышается точность интонирования. Я так же ввожу попевку «клубочки», «ниточки», когда на звуки «зо», «ви», «лё» дети сматывают воображаемые клубочки, обрезая ниточку воображаемыми ножницами на слог «чик». При этом развивается унисонное пение и дыхание и воображение. Следует отметить, что данные попевки разучиваются с детьми среднего и старшего дошкольного возраста.
После разминки мы исполняем несколько коротких песенок: «Паучок», «Кисонька», «Ехали медведи», «Ой качи, качи, «Петух», «Обруч круж», «Мороз» и т. д. Их объединяет несложность ритмического и мелодического рисунка, образность подачи, где каждый из детей может почувствовать себя главным героем. Для этого необходимо подготовить необходимую атрибутику: шапочки, иллюстрации, куклы из кукольного театра, лучше если атрибуты будут варьироваться.
Далее переходим к ритмическим упражнениям, мы двигаемся в свободном порядке под музыку слегка припечатывая ступню, при этом можем выполнять хлопки на сильную долю, с разведением рук в сторону. Очень хорошо подходят композиции: «Пойду ль я», «Во поле берёза стояла» без текста. При этом происходит развитие координации движения и чувства ритма. После этого мы перестраиваемся в круг, держась за руки выполняем различные хороводные движения и перестроения, начиная с закрепления пройденного материала, а затем знакомство с новыми элементами.
Разогрев опорно-двигательный аппарат дети вовлекаются в знакомую игру. Ведущий выбирается при помощи считалки, а я (педагог) отхожу немного в сторону и наблюдаю за их творческой и исполнительской активностью. Это могут быть игры: «Тетерка», «Сидит Дрема», «Коршун» и т. п. Далее дети присаживаются на стульчики и становятся слушателями. В этот момент можно уделить несколько минут календарю, познакомить с названиями месяцев, пословицами, загадками или с новой игрой. Дети внимательно слушают текст игры, затем прохлопывают одновременно проговаривая. Можно проговорить текст разными голосами: хитрыми, вкрадчивыми, звонкими, ласковыми. На этом этапе каждая интонация, каждое движение педагога должны передаваться выразительно, педагог активен и эмоционален. В заключении занятия можно повторить полюбившуюся игру или песню, подвести итоги и исполнить попевку «До свидания».
Занятия фольклором предполагают сочетание самых разнообразных видов деятельности и методов. В центре внимания музыкальная деятельность: исполнительско-творческая и слушательская.
В своей работе я применяю следующие методы: информационно-рецептивный метод, когда происходит эмоциональный показ и образец педагога с рассматриванием наглядного пособия. Словесный метод, включающий в себя рассказ, художественное слово. Репродуктивный метод, направленный на закрепление знаний и навыков детей. Эвристический, направленный на проявление самостоятельности и творчества.
В Заключении следует отметить, что каждое занятие - это целая система взаимодействия между ребенком и педагогом. С одной стороны, воспитанники усваивают знания, приобретают умения и навыки, опыт общения друг с другом, развивают способности, лучшие человеческие качества, а с другой – совершенствуется педагогическое мастерство педагога.
Содержание статьи
ФОЛЬКЛОР. Термин «фольклор» (в переводе «народная мудрость») впервые ввел английский ученый У.Дж. Томс в 1846. Поначалу этот термин охватывал всю духовную (верования, танцы, музыка, резьба по дереву и пр.), а иногда и материальную (жилье, одежда) культуру народа. В современной науке нет единства в трактовке понятия «фольклор». Иногда оно употребляется в первоначальном значении: составная часть народного быта, тесно переплетающаяся с другими его элементами. С начала 20 в. термин используется и в более узком, более конкретном значении: словесное народное творчество.
Древнейшие виды словесного искусства возникли в процессе формирования человеческой речи в эпоху верхнего палеолита. Словесное творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало религиозные, мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Обрядовые действия, посредством которых первобытный человек стремился повлиять на силы природы, на судьбу, сопровождались словами: произносились заклинания, заговоры, к силам природы обращались с различными просьбами или угрозами. Искусство слова было тесно связано с другими видами первобытного искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «первобытным синкретизмом» Следы его и сейчас заметны в фольклоре.
Русский ученый А.Н.Веселовский считал, что истоки поэзии – в народном обряде. Первобытная поэзия, согласно его концепции, первоначально представляла собой песню хора, сопровождаемую пляской и пантомимой. Роль слова на первых порах была ничтожной и целиком подчинена ритму и мимике. Текст импровизировался соответственно поводу исполнения, пока не приобрел традиционный характер.
По мере того, как у человечества накапливался все более значительный жизненный опыт, который необходимо было передать следующим поколениям, увеличивалась роль вербальной информации. Выделение словесного творчества в самостоятельный вид искусства – важнейший шаг в предыстории фольклора.
Фольклор был словесным искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказки , сюжеты которой осознавались как вымысел.
В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, киргизский Манас , русские былины и пр.). Возникали также легенды и песни, отражающие религиозные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти. Если обрядовая лирика (обряды, сопровождающие календарный и сельскохозяйственный циклы, семейные обряды, связанные с рождением, свадьбой, смертью) зародилась в глубокой древности, то лирика необрядовая, с ее интересом к обычному человеку, появилась значительно позже. Однако со временем граница между поэзией обрядовой и необрядовой стирается. Так, на свадьбе поют частушки, в то же время некоторые из свадебных песен переходят в необрядовый репертуар.
Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение, пение и пляска, рассказывание, разыгрывание и пр.)
С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни романсы, анекдоты, рабочий, школьный и студенческий фольклор.
В фольклоре существуют жанры продуктивные, в недрах которых могут появляться новые произведения. Сейчас это частушки, поговорки, городские песни, анекдоты, многие виды детского фольклора. Есть жанры непродуктивные, но продолжающие свое существование. Так, новых народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.
Наука о фольклоре – фольклористика – все произведения народного словесного творчества, в том числе и литературные, относит к одному их трех родов: эпосу, лирике, драме.
На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой поэтического творчества. Но и с появлением письменности в течение многих веков, вплоть до периода позднего феодализма, устное поэтическое творчество было широко распространено не только среди трудового народа, но и среди высших слоев общества: дворянства, духовенства. Возникнув в определенной социальной среде, произведение могло стать всенародным достоянием.
Коллективный автор.
Фольклор – искусство коллективное. Каждое произведение устного народного творчества не только выражает мысли и чувства определенных групп, но и коллективно создается и распространяется. Однако коллективность творческого процесса в фольклоре не означает, что отдельные личности не играли никакой роли. Талантливые мастера не только совершенствовали или приспособляли уже существующие тексты к новым условиям, но иногда и создавали песни, частушки, сказки, которые в соответствии с законами устного народного творчества распространялись уже без имени автора. С общественным разделением труда возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтических, и музыкальных произведений (древнегреческие рапсоды, русские гусляры, украинские кобзари, киргизские акыны, азербайджанские ашуги, французские шансонье и пр.).
В русском фольклоре в 18–19 в.в. не было развитой профессионализации певцов. Сказочники, певцы, сказители оставались крестьянами, ремесленниками. Некоторые жанры народного поэтического творчества имели массовое распространение. Исполнение других требовало известной выучки, особого музыкального или актерского дара.
Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. Так, былины, частушки присущи только русскому фольклору, думы – украинскому и т.д. Некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа. Различны состав и форма обрядовых песен, они могут быть приурочены к периодам земледельческого, скотоводческого, охотничьего или рыболовецкого календаря, вступать в разнообразные отношения с обрядами христианской, мусульманской, буддийской или др. религий. Например, баллада у шотландцев приобрела четкие жанровые отличия, в то время как у русских она близка к лирической или исторической песне. У некоторых народов (например, сербов) распространены стихотворные обрядовые причитания, у других (в том числе украинцев) – они существовали в виде несложных прозаических восклицаний. У каждого народа свой арсенал метафор, эпитетов, сравнений. Так, русской пословице «Молчание – золото» соответствует японская «Молчание – цветы».
Несмотря на яркую национальную окраску фольклорных текстов, многие мотивы, образы и даже сюжеты у разных народов сходны. Так, сравнительное изучение сюжетов европейского фольклора привело ученых к выводу, что около двух третей сюжетов сказок каждого народа имеют параллели в сказках других национальностей. Веселовский называл подобные сюжеты «бродячими», создав «теорию бродячих сюжетов», которая неоднократно подвергалась критике со стороны марксистского литературоведения.
Для народов с единым историческим прошлым и говорящих на родственных языках (например, индоевропейская группа) подобное сходство можно объяснить общим происхождением. Это сходство генетическое. Похожие черты в фольклоре народов, относящихся к разным языковым семьям, но издавна контактирующих друг с другом (например, русские и финны) объясняются заимствованием. Но и в фольклоре народов, живущих на разных континентах и, вероятно, никогда не общавшихся, существуют сходные темы, сюжеты, персонажи. Так, в одной русской сказке говорится о ловком бедняке, которого за все его проделки посадили в мешок и собираются утопить, но он, обманув барина или попа (мол, под водой пасутся огромные косяки прекрасных лошадей), сажает его в мешок вместо себя. Такой же сюжет есть и в сказках мусульманских народов (истории про Хаджу Насреддина), и у народов Гвинеи, и у жителей острова Маврикия. Эти произведения возникли самостоятельно. Такое сходство называется типологическим. На одинаковой стадии развития складываются похожие верования и обряды, формы семейной и общественной жизни. А следовательно, совпадают и идеалы, и конфликты – противостояние бедности и богатства, ума и глупости, трудолюбия и лени и пр.
Из уст в уста.
Фольклор хранится в памяти народа и воспроизводится устно. Автору литературного текста не обязательно непосредственно общаться с читателем, произведение же фольклора исполняется при наличии слушателей.
Даже один и тот же сказитель при каждом исполнении вольно или невольно что-то меняет. Тем более по-другому передает содержание следующий исполнитель. А сказки, песни, былины и пр. проходят через тысячи уст. Слушатели не только определенным образом воздействуют на исполнителя (в науке это называется обратной связью), но подчас и сами подключаются к исполнению. Поэтому всякое произведение устного народного творчества имеет множество вариантов. Например, в одном варианте сказки Царевна-лягушка царевич слушается отца и женится на лягушке без всяких разговоров. А в другом – хочет уйти от нее. По-разному в сказках помогает лягушка суженому выполнить задания царя, которые тоже не везде одинаковы. Даже такие жанры, как былина, песня, частушка, где есть важное сдерживающее начало – ритм, напев, имеют отличные варианты. Вот, например, песня, записанная в 19 в. в Архангельской губернии:
Соловеюшка премилый,
Ты везде можешь летать:
Полетай в страны веселы,
В славный город лети Ярославль…
Приблизительно в те же годы в Сибири пели на тот же мотив:
Ты рассизенький мой голубчик,
Везде можешь летать,
Полетай-ка ты в страны чужие,
В славный город Еруслан…
Не только на разных территориях, но и в различные исторические эпохи одна и та же песня могла исполняться в вариантах. Так, песни об Иване Грозном переделывались в песни о Петре I.
Чтобы запомнить и пересказать или спеть какое-то произведение (иногда довольно объемное), народ выработал отшлифованные веками приемы. Они создают особый стиль, отличающий фольклор от литературных текстов. Во многих фольклорных жанрах имеется общий зачин. Так, народный сказитель заранее знал, как начать сказку – В некотором царстве, в некотором государстве ... или Жили-были …. Былина часто начиналась словами Как во славном во городе во Киеве …. В некоторых жанрах повторяются и концовки. Например, былины часто заканчиваются так: Тут ему и славу поют …. Волшебная сказка почти всегда кончается свадьбой и пиром с присказкой Я там был, мед-пиво пил, по усам текло, а в рот не попало или И стали они жить-поживать и добра наживать .
Встречаются в фольклоре и другие, самые разнообразные повторы. Могут повторяться отдельные слова: Мимо дома, мимо каменного, // Мимо сада, сада зеленого, или начала строк: На заре было на зореньке, // На заре было на утренней.
Повторяются целые строки, а иногда и несколько строк:
По Дону гуляет, по Дону гуляет,
По Дону гуляет казак молодой,
А дева рыдает, а дева рыдает,
А дева рыдает над быстрой рекой,
А дева рыдает над быстрой рекой.
В произведениях устного народного творчества повторяются не только слова и фразы, но и целые эпизоды. На троекратном повторении одинаковых эпизодов строятся и былины, и сказки, и песни. Так, когда калики (бродячие певцы) исцеляют Илью Муромца, они трижды дают ему выпить «питьица медвяного»: после первого раза он чувствует в себе недостаток силы, после второго – избыток и, только выпив в третий раз, он получает столько силы, сколько ему надо.
Во всех жанрах фольклора встречаются так называемые общие, или типические, места. В сказках – быстрое движение коня: Конь бежит – земля дрожит . «Вежество» (вежливость, воспитанность) былинного богатыря всегда выражается формулой: Крест-то он клал по-писаному, да поклоны-то вел по-ученому . Есть формулы красоты – Ни в сказке сказать, ни пером описать . Повторяются формулы повеления: Встань передо мной, как лист перед травой!
Повторяются определения, так называемые постоянные эпитеты, которые неотрывно связаны с определяемым словом. Так, в русском фольклоре поле всегда чистое, месяц – ясный, девица – красная (красна) и т.д.
Восприятию на слух помогают и другие художественные приемы. Например, так называемый прием ступенчатого сужения образов. Вот начало фольклорной песни:
Во славном было городе во Черкасске,
Построилися там палатушки новые каменные,
Во палатушках-то столы стоят все дубовые,
За столом-то сидит вдовушка молодая.
Герой может выделяться и с помощью противопоставления. На пиру у князя Владимира:
А как все тут сидят, пьют, едят и хвастают,
А только един сидит, не пьет, не ест, не кушает …
В сказке двое братьев умные, а третий (главный герой, победитель) до поры до времени дурак.
За определенными фольклорными персонажами закреплены устойчивые качества. Так, лиса всегда хитрая, заяц – трусливый, волк – злой. Есть в народном поэтическом творчестве и определенные символы: соловей – радость, счастье; кукушка – горе, беда и т.д.
По подсчетам исследователей, от двадцати до восьмидесяти процентов текста состоит как бы из готового материала, не нуждающегося в запоминании.
Фольклор, литература, наука.
Литература появилась значительно позже, чем фольклор, и всегда, в той или иной степени, использовала его опыт: темы, жанры, приемы – отличные в разные эпохи. Так, сюжеты античной литературы опираются на мифы. В европейской и русской литературах появляются авторские сказки и песни, баллады. За счет фольклора постоянно обогащается литературный язык. Ведь в произведениях устного народного творчества много старинных и диалектных слов. С помощью ласкательных суффиксов и свободно используемых приставок создаются новые выразительные слова. Девушка грустит: Вы родители, губители, зарезники мои …. Парень жалуется: Уж ты, милочка-крутилочка, крутое колесо, закрутила мне головушку . Постепенно какие-то слова входят в разговорную, а затем в литературную речь. Не случайно Пушкин призывал: «Читайте простонародные сказки, молодые писатели, чтобы видеть свойства русского языка».
Фольклорные приемы особенно широко применялись в произведениях о народе и для народа. Например, в поэме Некрасова Кому на Руси жить хорошо ? – многочисленные и разнообразные повторы (ситуаций, фраз, слов); уменьшительно-ласкательные суффиксы.
В то же время литературные произведения проникали в фольклор и оказывали воздействие на его развитие. Как произведения устного народного творчества (без имени автора и в различных вариантах) распространялись рубаи Хафиза и Омара Хайяма , некоторые русские повести 17 в., Узник и Черная шаль Пушкина, начало Коробейников Некрасова (Ой, полна, полна коробушка , // Есть и ситцы и парча .// Пожалей, моя зазнобушка , // Молодецкого плеча …) и многое другое. В том числе начало сказки Ершова Конек-горбунок , которое стало зачином многих народных сказок:
За горами, за лесами,
За широким морями,
Против неба на земле
Жил старик в одном селе.
Поэт М.Исаковский и композитор М.Блантер написали песню Катюша (Расцветали яблони и груши …). Ее запел народ, и появилось около ста разных Катюш. Так, во время Великой Отечественной войны пели: Не цветут здесь яблони и груши…, Жгли фашисты яблони и груши …. Девушка Катюша в одной песне стала медсестрой, в другой – партизанкой, в третьей – связисткой.
В конце 1940-х три студента – А.Охрименко, С.Кристи и В.Шрейберг – сочинили шуточную песню:
В старинном и знатном семействе
Жил Лев Николаевич Толстой,
Ни рыбы, ни мяса не ел он,
Ходил по аллеям босой.
Напечатать такие стихи в то время было нельзя, и они распространялись изустно. Стали создаваться все новые и новые варианты этой песни:
Великий советский писатель
Лев Николаевич Толстой,
Он рыбы и мяса не кушал
Ходил по аллеям босой.
Под влиянием литературы в фольклоре появилась рифма, (все частушки рифмованные, есть рифма и в поздних народных песнях), деление на строфы. Под прямым воздействием романтической поэзии (), в частности баллады, возник новый жанр городского романса.
Изучают устное народное поэтическое творчество не только литературоведы, но и историки, этнографы, культурологи. Для древнейших, дописьменных времен фольклор часто оказывается единственным источником, донесшим до наших дней (в завуалированной форме) те или иные сведения. Так, в сказке жених получает жену за какие-то заслуги и подвиги, и чаще всего он женится не в том царстве, где родился, а в том, откуда родом его будущая супруга. Эта деталь волшебной сказки, родившейся в глубокой древности, говорит о том, что в те времена жену брали (или похищали) из другого рода. Есть в волшебной сказке и отзвуки древнего обряда инициации – посвящения мальчиков в мужчины. Обряд этот проходил обычно в лесу, в «мужском» доме. В сказках часто упоминается стоящий в лесу дом, населенный мужчинами.
Фольклор позднего времени – важнейший источник изучения психологии, мировоззрения, эстетики того или иного народа.
В России в конце 20 – начале 21 вв. возрос интерес к фольклору 20 в., тем его аспектам, которые еще не так давно оставались за пределами официальной науки (политический анекдот, некоторые частушки, фольклор ГУЛАГа). Без изучения этого фольклора представление о жизни народа в эпоху тоталитаризма неизбежно будет неполным, искаженным.
Людмила Поликовская
Богатырёва Ирина Сергеевна
писатель, член Союза писателей Москвы и Пен клуба, магистрант Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ
В настоящей статье рассказывается о фольклорных элементах, присутствующих в современной русской новеллистике, а именно: сказочные мотивы и архитектоника в современной детской литературе, мотивы городских легенд, детских страшилок, быличек и т.д., народных песен, мифологии разных народов, которая может быть показана либо "взглядом снаружи ", либо "взглядом изнутри". В статье приведены примеры анализа некоторых романов современных русских авторов, опубликованные в 2008-2015 гг.
Эта статья представляет из себя конспект доклада, прочитанного в рамках Международного круглого стола "Современная литература: точки пересечения" в Институте художественного образования и культурологи РАО, и является введением в тему, которая сама по себе требует не только более подробной разработки, но и постоянного мониторинга. Ибо "современная литература" – это поток, изменения в котором происходят постоянно, так что даже те тексты, что публиковались в предыдущем десятилетии, являются отражением иных процессов, нежели происходят сейчас. Поэтому по моему мнению, для истинно увлечённого исследователя анализ каких-либо процессов в текущей литературе не может быть завершён никогда и рискует превратиться в постоянное отслеживание и фиксацию тех или иных изменений. Так что данная статья не претендует на какую-либо полноту или объективность картины, а может быть названа дайджестом тех мотивов и элементов фольклора, которые попадают в тексты, знакомые автору этого исследования по публикациям последних лет.
Разумеется, обогащение литературы фольклорными элементами происходит всегда, в этом нет чего-то необычного или принципиально нового: собственно, литература во многом выросла из фольклора и не прерывает этого контакта до наших дней. Заимствования бывают прямые и опосредованные, порой явленные в виде цитат или же улавливаемые только на уровне вдохновляющих мотивов. Цели, ради которых авторы обращаются к фольклорному наследию, бывают разными, но главной, как я вижу, является подсознательное желание писателей найти опору в апробированном временем и подтверждённым традицией материале. Кроме того, читателю это упрощает процесс вхождения в новый текст, знакомство с новым художественным миром: видя знакомых персонажей, узнавая сюжеты, даже просто интуитивно предчувствуя жанровые законы, он преодолевает первый порог знакомства, что гарантирует лояльность к тексту в дальнейшем.
Поэтому – и по ряду других причин – современные авторы любят черпать вдохновение в фольклоре, но, как я подчёркивала выше, само по себе это нельзя назвать тенденцией. Анализа, на мой взгляд, заслуживает другое: что именно из фольклора попадает в литературу (сюжеты, персонажи, мотивный и типологический состав и т.д.), каким образом происходит внедрение этих элементов в текст, с какой целью и результатом и можно ли за этим уловить нечто общее. Как мне кажется, здесь уже можно проследить некие тенденции, характеризующие современную литературу, причём свои для разных жанров.
Конечно, когда мы говорим о фольклорном происхождении, на ум в первую очередь приходит детская литература и особенно – сказки. В фольклоре этот жанр особенно хорошо изучен, но и в художественной литературе он очень популярен по сей день. Однако если мы постараемся провести беглый анализ текстов, написанных в этом жанре в последние годы, мы неожиданно обнаружим, что прямого совпадения с фольклорной сказкой у современной литературной сказки не так-то много. Что можно счесть за главное, жанрообразующее начало для фольклорной сказки? В первую очередь, это функциональность сюжетного построения. Как известно из знаменитых постулатов В. Проппа, фольклорная сказка строится таким образом, что нам не важны персонажи как таковые с их характерными особенностями и индивидуальными чертами, а гораздо более важно то, что они делают и как себя ведут. Состав персонажей и их ролей в классической фольклорной сказке тоже хорошо изучен, как и мотивный состав, закреплённый за каждым из них. Более того, если мы вдумаемся, то обнаружим, что в нашем восприятии именно мотивный состав превращается в характеристику персонажа: нигде в сказках вы не найдёте указаний на то, как выглядел Кощей Бессмертный, злой он или добрый, однако мы воспринимаем его как отрицательного персонажа в соответствии с поступками и ролью протагониста по отношению к главному герою. Хорошо изучено и формальное устройство сказочного повествования: традиционные речевые зачины, концовки и медиальные формулы, ритмизированные вставки и др. элементы, помогающие устной передаче, запоминанию и рассказыванию текста.
Конечно, типичная фольклорная сказка бытовала устно, и это объясняет все перечисленные особенности, а кроме того – её предельную фиксацию на сюжете: именно сюжет делает сказку, во-первых, интересной, во-вторых, динамичной и лёгкой для восприятия. Представьте сами: если вы будете пересказывать содержание какого-либо фильма, на чём вы сделаете акцент – на психологическом обосновании действий героев или на событиях, которые происходили на экране? Сказка – это тоже своеобразный пересказ событий: именно её предельная действенность обеспечила жанру долгую жизнь, тогда как психология персонажей, как и витиеватый язык повествования всегда оставались на совести рассказчика, более или менее талантливого в своём деле.
Однако если прочесть достаточное количество современных литературных сказок, легко заметить такую тенденцию: сюжет как основа не является превалирующим, он заменяется описаниями, изобретением необычных персонажей или миров, а также психологией и обоснованием поведения героев. По сути, современная сказка так же сложна для пересказа, как и текст любого другого жанра, вне зависимости, на какой возраст читателя она рассчитана. Можно сказать, что она дрейфует в сторону психологической прозы, и это главное, что отличает современную литературную сказку от фольклорной. Как это ни странно, но функциональность сюжета – эта основа сказки как таковой – почти не попадает в современную литературную сказку. Однако с удовольствием заимствуются все внешние, формальные маркеры жанра: типичные персонажи (тот же Кощей Бессмертный, баба Яга, Иван Царевич и др.), словесные формулы, сам сказочный антураж и стилистика. Кроме того, не редки случаи, когда автор, смутно понимая, что у разного фольклорного материала разная природа, а значит, и разная сфера бытования, добавляет в сказку персонажей таких жанров, какие в традиции ни при каких обстоятельствах не могли бы встретиться в рамках одного текста: например, лешие, языческие боги, потусторонние существа других национальностей... Стоит ли говорить, что результат в таких случаях получается более чем сомнительный.
Готовясь к этому докладу, я поняла, что найти пример хорошей литературной сказки очень непросто. И всё-таки в качестве иллюстрации могу привести текст А. Олейникова «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса» (2015 г.). Сам по себе материал, на котором выстраивается повествование, нельзя назвать традиционным: персонажи этой сказки либо вымышленные, либо взяты из разных европейских мифологических традиций. То же касается в целом художественного мира текста. Однако хорошее знание фольклорных законов позволяет автору создавать оригинальный, но крепко сшитый текст: здесь есть и яркие персонажи со своим мотивным составом, чьи действия обусловлены сюжетной необходимостью, а не психологизмом, и продуманный функциональный сюжет (горе, постигающее героя в самом начале, требует разрешения и становится движущим мотивом его путешествия), на пути его сопровождают и помощники, и антогонисты, – одним словом, классический набор ролей. Всё это сближает текст с фольклорными прототипами.
Однако не только детская литература обогащается фольклорными элементами. И не только сказки становятся их источниками. Другими набирающими популярность в наше время жанрами фольклора, питающими литературу, становятся былички, детские страшилки, городские легенды, - все те тексты, чью прагматику можно определить как намеренное создание эмоционального напряжения, стремление напугать слушателя (читателя), а также передать информацию о персонажах актуальной мифологии – домовых, леших, русалках, барабашках, НЛО и проч., их повадках, контактах с человеком и способах общения с ними. Если говорить об элементах, попадающих из этих текстов в литературу, так это в первую очередь названная прагматическая особенность – испуг, эмоциональное напряжение с разными целями и разными путями разрешения. Остальное – сами персонажи актуальной мифологии, мотивы, сюжеты и т.д., - также переходит в литературу, но уже не так часто, а главное, не всегда с теми же функциями.
Как видно из беглого обзора заимствуемых элементов, в данном случае у авторов остаётся большая свобода: беря одни элементы, они могут игнорировать другие, и всё равно давать читателю понять, с какими фольклорными источниками он имеет дело. Не сложно догадаться также, о каких жанрах литературы идёт речь: в первую очередь это фантастика, фентэзи, хоррор... На первый взгляд кажется, что сам по себе этот материл диктует авторам, обращающимся к нему, строгие жанровые законы, однако, как станет видно ниже, при умелой работе с ним авторы могут уходить от жёстких жанровых форм (т.н. формульной литературы ) и чувствовать себя художественно раскрепощёнными. Таким образом, эти элементы попадают в переходные между коммерческими и некоммерческими жанрами тексты. Так, к примеру, очень свободно чувствует себя М. Галина в романе «Автохтоны» (2015 г.), насыщая свой текст городскими легендами некоего реального украинского города, порой с очень конкретной географической привязкой (или стилизуя текст под аналогичные устные примеры), актуализируя персонажей европейской мифологии, создавая необходимую эмоциональную среду – мистическую, напряжённую, таинственную – и в то же время, не уходя в жёсткую жанровую форму. С другой стороны Н. Измайлов пишет дилогию (позиционирующуюся как романы для подростков) «Убыр» (2013 г.) и «Никто не умрёт» (2015 г.) в жанре, очень близком классическому хоррору, наполняя текст национальным колоритом не только за счёт языка, но и за счёт актуальной татарской мифологии и самого построения сюжета, близкому к волшебной сказке в трактовке В. Проппа как истории обряда инициации подростков. Как мы видим, данный фольклорный материал даёт авторам широкие художественные возможности.
Редким фольклорным жанром, попадающим в художественную литературу, является народная песня. Собственно, мне известен только один пример работы с этим материалом не в качестве источника для цитирования, а как источник заимствования, однако он настолько яркий, что заслуживает отдельного упоминания: это роман А. Иванова «Ненастье» (2016 г.). Автор, не чуждый ни формульным повествованиям, ни фольклорному багажу вообще, в этом романе нашёл нетривиальный путь для создания узнаваемой русским читателем художественной реальности: весь текст – и корпус главных персонажей, и сюжет, и даже хронотоп – составлен с опорой на русские народные песни разных жанров (баллады, романсы, исторические, лирические, разбойничьи и др. песни), на их мотивный состав и образный ряд. Я не буду углубляться в анализ романа с этой точки зрения, ему посвящена моя отдельную статью , хочу лишь сказать, что такая работа с фольклорным материалом, даже если она не была проделана автором намеренно, а стала результатом его попытки найти нечто архетипическое в русском характере, достигла цели: мир романа узнаваем, а к персонажам сразу устанавливается нужное эмоциональное отношение.
Наконец, самым обширным – и самым, пожалуй, нелитературным жанром фольклора, проникающим в современную литературу, является мифология. Почему, собственно, нелитературным? Потому что сама по себе мифология базируется не только и не столько на текстах. В культуре она может быть явлена и невербально, в виде узоров на одежде, бытовом поведении, культурных кодов; поверья и мифологические представления могут быть не оформлены текстуально, но являть собой багаж общего знания, доступного представителям той или иной культуры. Поэтому автор, черпающий вдохновение в той или иной мифологии, может поступать двумя способами: с одной стороны, воссоздавать с помощью художественных средств традицию, социальное устройство и в целом мировоззрение людей, зная их мифологию; с другой стороны, воссоздавать мифологию на основе материала культуры. Кроме того, не обязательно такие базисные явления, как мировоззрение или социальное устройство могут становиться предметом интереса современных авторов. Порой в текст попадают отдельные мифологические элементы в виде конструктов, образов, базовых идей или систем, они ложатся не в основу текста, а представляют из себя важную художественную деталь, символ, аллюзию и т.д., открывая диалог с другими текстами и расширяя границы текста как такового.
Подобные случаи не редки, наверняка, многие с ними знакомы. В качестве примера такой работы с мифологическим материалом в сугубо реалистичном (с историческими отсылками) тексте хочу назвать роман Л. Юзефовича «Журавли и карлики» (2008 г.). В нём можно обнаружить два типичных мифологических мотива. Первый – это двойничество и связанный с ним мотив самозванничества, известный по мировому фольклору в разных жанрах, от сказок до быличек (если самозванцем назвать лешего, выдающего себя за человека). Второй, чуть менее очевидный, но ставший основой художественного ряда романа, – это образ трикстера, базовый для мирового фольклора и мифологии разных народов, его поведение, выводящее из равновесия других персонажей, сама по себе его жизнь с риском, авантюрами, контактом с иным миром настолько, что даже смерти он у итоге становится не доступен. Таким образом, главный герой романа, Жохов, продолжает линию других литературных трикстеров, от Тиля Уленшпигеля до Остапа Бендера.
Если же мы обратимся к собственно мифологии и текстам, написанным с опорой на этот материал, то обнаружим, что авторский взгляд может быть обращён на него двумя способами: помещён внутрь традиции, а также находиться снаружи, вне описываемого мира. Существенная разница при этом будет в том, в каком свете предстанет та или иная мифология и порождённая ею культура: как своя, понятная и привлекательная, или же чуждая, неприятная и отталкивающая. Такая разница в подходах известна по антропологическим исследованиям, в которых изначально существуют две тенденции в описании культур: с попытками понять её или сравнением с известной, т.е. собственной (в таком случае чужая культура всегда проигрывает).
Этот "взгляд снаружи" транслируется в литературе, когда автор желает создать образ "отсталого" народа. Даже если текст не ангажирован, "взгляд снаружи" не добавит читателю понимания и эмпатии к героям. В качестве примера можно вспомнить уже упомянутого А. Иванова с его ранними романами "Сердце пармы" (2003 г.) и "Золото бунта" (2005 г.), где традиционные уральские культуры поданы с точки зрения стороннего наблюдателя, и показаны только их внешние элементы и атрибуты сакрального – шаманские камлания, ритуализированное поведение, фигурки-фетиши и т.д., что не приближает читателя к пониманию этих культур и не создаёт представления об их мифологии.
Другой вариант, "взгляд изнутри", позволяет автору показать мифологию того или иного народа во всей полноте, даже обладая минимум знаний о внешних её проявлениях, ритуалах и системе взаимоотношений внутри общества. Сам по себе приём погружения позволяет автору войти самому и впустить читателя в мир людей, чья культура далека, непонятна, но благодаря этому подходу не требует перевода – она становится интуитивно доступна. Из текстов, где такой порог погружения в чуждую мифологию был пройден, могу назвать роман А. Григоренко "Мэбэт" (2011 г.), основанный на ненецкой мифологии, а также мой роман "Кадын" (2015 г.) о скифах Алтая. Оба текста написаны на разном материале: этнографическом и археологическом, поэтому степень художественного допущения в них разная. Однако и тот, и другой написаны с погружением в чужую культуру и позволяют не только узнать о быте, жизни и социальном устройстве общества, но главное – проникнуть в их мифологическое представление, почувствовать другой образ мышления, отличный от мышления современного городского человека, и понять, что в жизни людей могло стать основой для тех или иных мифологических мотивов, и наоборот – породило поведенческие паттерны с основой на мифологическом представлении.
Конечно, представленный анализ достаточно беглый и не претендует на полноту освещения ситуации – для этого требуется более обширная работа. Однако я надеюсь, что мне удалось показать тенденции в современной литературе, очевидные мне самой не только как фольклористу, но и как профессиональному читателю, и статья поможет всем желающим настроить свою читательскую оптику в новом ключе и более ясно различать элементы фольклора в современной русской литературе.
1. В. Пропп. Морфология сказки. М., 1969
2. В. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.
3. Дж. Кавелти. "Приключение, тайна и любовная история: формульные повествования как искусство и популярная культура", 1976.
4. И. Богатырёва. "Фольклорные мотивы как конструкты узнаваемой реальности". – "Октябрь", 2017, 4.
5. А. Олейников. «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса». М., 2015 г.
6. М. Галина «Автохтоны». М., 2015 г.
7. Н. Измайлов. «Убыр». СПб., 2013 г.
8. Н. Измайлов. «Никто не умрёт». СПб., 2015 г.
9. А. Иванов. «Ненастье». М., 2016 г.
10. Л. Юзефович. «Журавли и карлики». М., 2008 г.
11. А. Иванов. "Сердце пармы". М., 2003 г.
12. А. Иванов. "Золото бунта". М., 2005 г.
13. А. Григоренко. "Мэбэт". М., 2011 г.
14. И. Богатырёва. "Кадын". М., 2015 г.
Загрузка...